‘ किसान-संघर्ष का पहला साहित्यिक दस्तावेज़ है ‘ प्रेमाश्रम ’ – वीर भारत तलवार

नित्यानंद तिवारी जी ने तलवार जी की बातों से सहमत होते हुए कहा कि महत्वपूर्ण रचनाओं को बार-बार पढ़ना चाहिए.

बार- बार पढ़ने से कुछ न कुछ उस किताब के कोने-अंतरे से ऐसा निकलता है, जो पाठक के लिए और मनुष्यता के लिए भी सार्थक होता है. हर रचना में एतिहासिक समय तो होता ही है, मानवीय समय भी होता है. साहित्य में मानवीय समय अनुस्यूत होता है. यह मानवीय समय कालिदास और मुक्तिबोध को एक जैसा प्रासंगिक बना देता है.

मेरा अपना ही समय कई समयों में बंटा हुआ है. मैं आधुनिकता और उत्तर-आधुनिकता के समय से भी थोड़ा बहुत जुड़ा हुआ हूँ. लेकिन आज का समय उसके भी बाद का समय है. यह सत्ता और व्यापार का समय है. नये नार्मल और पोस्ट-ट्रुथ यानी नैरेटिव का समय है.

प्रेमचंद का समय भारतेंदु, श्रीनिवासदास, विवेकानंद, गांधी और नेहरु का समय है. यह इनके आलोचकों जैसे जैनेन्द्र, इलाचंद्र जोशी और अज्ञेय आदि का समय भी था. भारतेंदु और श्रीनिवासदास ने पहली बार आधुनिक भारतीय मनुष्यता की परिभाषा दी.भारतेंदु ने कहा है ‘राजनीतिक समझ सकल, पावहिं तत्त्व विचार’. यों आधुनिक युग का तात्विक प्रश्न भारतेंदु ने खड़ा किया.

विवेकानंद ने ‘मॉडर्न इंडिया’ नामक बुकलेट में बताया है कि इस देश में लोग कितने गरीब हैं. इतने गरीब देश में ब्रह्मचिंतन आध्यात्मिक अय्याशी है. गांधी और नेहरू राजनीति की दिशा भी भारत की गरीबी के बोध से तय हुई. यह सामाजिक-राजनीतिक चेतना हमारी आधुनिकता का मुख्य आधार है. यही प्रेमचन्द की आधुनिकता भी है.

प्रेमचन्द के आलोचकों की आधुनिकता भिन्न प्रकार की थी. जैनेन्द्र ने कहा कि समाज क्या होता है मुझे नहीं पता, मुझे तो हर जगह व्यक्ति ही दिखाई पड़ता है. जैनेन्द्र और इलाचंद्र जोशी प्रेमचन्द को दुनिया के महत्त्वपूर्ण कथाकारों में स्थान देने से इनकार करते है. लेखक का दृष्टि-पथ सीमित होगा तो वह व्यक्ति के आगे नहीं देख सकेगा. समाज को देखने के लिए दृष्टि का विस्तार जरूरी है.

जैनेन्द्र और जोशी के लेखे प्रेमचन्द की कहानी कला कथानक और घटना क्रम पर आश्रित थी. वे यह नहीं देख पाए कि हिन्दी-उर्दू में सबसे पहले प्रेमचंद ने ही कथानक का निर्माण किया, और उसे तोड़ा भी. जिसके पास कथानक है, वही उसे तोड़ सकता है. प्रेमचन्द के बाद रेणु ने भी ऐसा किया है. जैनेन्द्र और जोशी जैसे लेखक कथानक का विखंडन नहीं करते, क्योंकि उनके पास कथानक है ही नहीं. कथानक उसी के पास होगा, जिसके पास सामाजिक दृष्टि होगी.

प्रेमचंद के उपन्यासों में पूरा भारतीय समाज है. लोग हैं , अपनी अपनी सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक परिस्थितियों के साथ. जातियों के ब्यौरे सबसे ज्यादा गोदान और रेणु के मैला आँचल में दिखाए देते हैं. दिखाई देता है कि भारत में जाति जैसे हर एक के खून में है. इस बड़ी सचाई की अनदेखी कर के भारतीय व्यक्ति के मानस को कैसे दिखाया जा सकता है?

हीरालाल राजस्थानी ने धन्यवाद ज्ञापन करते हुए कहा कि प्रेमचंद को पढ़कर दलित लेखकों का मनोबल बढ़ा. आजकल के दलित लेखक प्रेमचन्द की शैली में लिखते हैं, कलावादियों की तरह नहीं. प्रेमचंद की कथाओं के दलित पात्र जीवित होकर खुद अपनी कथा कहने खड़े हो जाते हैं. लेखक को उनकी कथा नहीं कहनी पड़ती. इससे बड़ी उपलब्धि और क्या हो सकती है. प्रेमचन्द अपने समय के सामाजिक जीवन और आंदोलनों से गहरे जुड़े थे. तभी वे यह उपलब्धि हासिल कर पाए. सामाजिक जीवन से विमुख रहने वाले लेखक ऐसा नहीं कर सकते. वे लोकतंत्र पर मंडलाते फ़ासीवाद के संकट का मुकाबला भी नहीं कर सकते.

कार्यक्रम का संचालन अंशु चौधरी ने किया. कार्यक्रम में बड़ी संख्या में लेखकों और संस्कृतिकर्मियों की भागीदारी रही. दिल्ली विश्वविद्यालय, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय और जामिया मिलिया इस्लामिया के अनेक अध्यापकों और छात्रों की उपस्थिति भी रही।